Ящер - славянское божество подземного мира

16 августа 2016

Несмотря на то, что мир в славянском язычестве мыслился как единая структура, единая община, в мифологии представлялся, в частности, в виде одного яйца (возможно, этот образ имеет общеиндоевропейские истоки, т.к. такое же представление мы находим у многих народов), древние славяне делили его на части. Наиболее простым было деление на мир мертвых и живых, но мы рассмотрим более подробно четырехчастное деление - небо, средний мир, подземный мир, Центр, соединяющий эти миры.

Подобная структура имеет параллели во многих религиозных традициях, но в разных формах.
Особенно показателен в этом связи анализ Б.А.Рыбаковым в своем знаменитом труде "Язычество древних славян" взаимосвязи славянских верований и пермского шаманизма . Как и в других вариантах шаманизма, в последнем присутствует мотив путешествия шамана по мирам Вселенной. Находясь в экстатическом трансе, он в поисках колдовской силы, опускается в нижний мир с его реками и болотами. В этом нижнем мире присутствует подземное божество. Так, на пермских бляшках изображен ящер, достаточно распространенный образ водного и подземного бога.

Показ нижнего мира на шаманских бляшках ограничен ящером: смотрящим вправо, если действие происходит днем, и двуглавым, если необходимо затронуть тему ночи. Далее на бляхах прослеживается земля, средний мир. Он представлен людьми, зверями и птицами. В принципе, в шаманизме среднему миру, «обыденному «миру, миру людей, особого внимания не уделяется, и это неудивительно, ибо шамана интересует больше всего иррациональное, священное, иное. Наверху – мир небесный. На шаманских бляшках он представлен т.н. «небесными лосихами», которые и наделяли шамана колдовской силой. Б.А. Рыбаков упоминает об одной важной детали – если фигуры людей здесь плохо различимы, то лосиные морды выполнены очень четко, что может включать в себя идею об усовершенствовании субъекта по восхождении на небо.
Таким образом, небо – последний пункт путешествия шамана. Но мироздание по шаманизму не ограничивается только перечисленными элементами. Так, и на бляшках, и что, самое главное, в фольклоре, присутствует мотив т.н. «рек Вселенной». Для нашего исследования этот образ крайне важен.
Первым на «реки Вселенной» в сибирском фольклоре обратил А. Ф. Анисимов. Иногда это одна река, которая протекает будто бы через все три мира Вселенной: вершиной - в верхнем мире, срединой - в среднем мире, а устьем уходит в нижний мир, где живут умершие сородичи.
Шаманские бляшки и в этом случае являются хорошей иллюстрацией сибирской космогонии: на множестве блях с разными сюжетами показаны два вертикальных потока или две струи, идущие сверху вниз, от лосиных морд небосвода обязательно до самого ящера. Иногда струйчатый рисунок переходит на пасть, лапы или на хребет ящера.
Таким образом, можно сделать вывод, что в роли Центра выступают здесь космические реки, пронизывающие собой все пространство и являющиеся связующим звеном между мирами, обеспечивая его целостность, полноту и стабильность.
Славянская космология, не будучи единой, усвоила многое из предыдущей эпохи. Прежде всего, она сохранила и развила представления о небесном и подземном мирах. Если задаться вопросом, какой из этих миров появился в славянской космологии раньше, то при попытке ответить на него мы должны обратиться еще и к религии индоевропейцев. Особое положение в древнейшем пантеоне занимало божества неба – непосредственный бог неба, а также бог грозы, бог огня и солнечный бог, которые тоже были связаны с «вышним» миром. Что же касается известной нам Матери-Земли, то религиозное представление о ней появляется позже встречается в ограниченной зоне. Тем не менее, мы видим, что уже в сибирском шаманизме присутствуют оба этих мира.
Обратимся теперь к космологии праславянской религии. Ввиду недостатка источников, наука по-прежнему анализирует ее по погребальным обрядам, что является очень ненадежным основанием. Тем не менее, и мы вынуждены обратиться к ним.
Итак, приблизительная схема эволюции погребального обряда праславян, как это утвердилось еще в советской историографии, выглядит следующим образом: захоронение в земле в скорченном виде (т.е. в позе эмбриона, что связано с идей реинкарнации), причем четкие хронологические рамки здесь не проводятся, захоронение в земле в вытянутом положении (как массовое явление начинается с рубежа бронзового и железного веков) , сожжение трупов (как массовое явление – с I тысячелетия до н.э., конкретно – с VI в. до н.э., при этом ингумация, захоронение в земле, продолжалась) . Эта схема явно противоречит логике общеиндоевропейского пантеона. Мы полагаем, однако, что нет оснований говорить о «неправильности одной из них» или «полной хаотичности религиозных представлений» того или иного народа. Для решения этого противоречия мы предлагаем свой вариант развития представлений о небесном и подземном мирах, используя все данные, представленные выше: 1.В первобытную эпоху возможно зарождение представлений об обоих мирах, как о небесном, так и подземном, ибо вся природа как она есть непосредственно выступала как объект для религиозного творчества. Однако лидирующие позиции занимало все-таки небо до развития производящего хозяйства (земледелия и скотоводства). 2. В условиях развития производящего хозяйства земля как объект культа приобретает большее значение, чем прежде. Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени («священная земля предков»), а во-вторых, что они, находящиеся в земле предки, способствуют рождающейся силе земли. 3.Однако земледельческая религия – явление очень сложное и противоречивое. Получив от земледелия окончательно статус священного, от него же она его в какой-то мере утратила. Человек понял, что для успешного ведения земледелия ему нужна не только рождающая сила земли, но и живительная влага неба. Вот почему взоры людей опять устремились к небу, произошла «реставрация» небесного мира. Если раньше умершие предки обеспечивали рождающую силу земли, то теперь, отправляясь на небо, в «ирий», содействовали всем нужным племени небесным явлениям (дождь, туман, снег). Такое изменение в миропонимании могло произойти лишь в результате определенного прогресса в области хозяйственной деятельности, что и произошло в эпоху «сколотских царств». Именно в это время широкое распространение получает железо, что позволяет земледелию, в свою очередь, прогрессировать до экспортного характера, а погребальная обрядность изменяется в сторону миропонимания – «реставрации неба».
Однако это лишь общая схема эволюции представлений о данных двух мирах. В действительности и подземный мир, и небо сосуществовали друг с другом в племенных религиях. Так, курган служил символами именно трехъярусной Вселенной, где сам курган символизировал средний, земной, ярус, он является как бы моделью кругозора видимого земного пространства; зарождается эта идея с курганом в открытых степных областях, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым сегментом, и они схематизировали свой видимый мир в форме кургана. Над курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом - подземный мир мертвых.
Тем не менее, мы не должны забывать, что на определенных исторических этапах символы неба и земли сменяли друг друга по важности в культовой деятельности, не исчезая каждый полностью.
Рассмотрим же подробней сущность каждого из этих миров.
Что из себя представляет праславянский и славянский подземный мир? До нас не дошло его четких мифологических описаний. Прежде всего – это одно из жилищ умерших предков. Позднее земле в отношении загробной жизни, вероятнее всего, достались сугубо отрицательная роль – «злые» люди попадают не на небо, а под землю, где превращаются в упырей. Здесь же обитает и подземное божество – Ящер (позднее – Велес), а также текут подземные реки. По поводу последних необходимо помнить о двух моментах: не имея выхода к крупным речным артериям, индоевропейцы не разработали какой-либо символики, связанной с водой и даже божество воды отсутствовало в пантеоне, подземные реки как часть нижнего мира не являются эквивалентом Мирового Океана, о котором будет сказано особо.
Примат неба зафиксировал и другое понимание нижнего мира как пекла, т.е. ада, преисподней (от глагола «печь», «пеку» и равно означает и «смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев, и «геенское пламя»).

Лушников А. А.

Поделиться: