Хромые хореи



О великий-превеликий
государь пророк Илья!
Пооблезли луньи лики:
перехожему калике
не найти во тьме жилья.



В поднебесье – осьи жала,
а внизу – не видно зги…
В кущах ведьма завизжала, –
у души моей хожалой
подкосились три ноги.


"Есть черная скала средь моря-океана:

Там Стрибог властвует, и внуков — бегунов
Он шлет отгула к нам с дождями для лугов,
С грозою с вьюгами, с покровами тумана..."
П. Бутурлин. Стрибог



Среди богов чтимых на Киевском капище Владимира Святославовича известен Стрибог: «... постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы».
Также Стрибог упоминается в христианских поучениях против язычества. Из топонимики известны названия, образованные от имени Стрибога: село Стрибожь в Новгородской губернии, Стрибоже озеро, река Стрибожская на Киевщине, село Стрибож на Житомирщине, польское местечко Strzyboga, там же речка Striboc.
Базой и исходной точкой для большинства исследователей Стрибога является данная цитата из «Слова о полке Игореве»: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрнлами на храбрыя плъкы Игоревы».

В славянских народных верованиях русалка связана с миром мертвых. Как известно, Д. К. Зеленин относил этот персонаж к «заложным» покойникам, умершим неестественной смертью[9]. Во время фольклорной экспедиции ПГУ в р-н Кенозерья в 2005 г. нами было записано более 30 рассказов о русалках. Материал Кенозерья свидетельствует о том, что этот персонаж имел здесь широкое распространение. Кенозерский образ русалки не вполне соответствует севернорусской мифологической традиции. На Русском Севере и в Поморье рассказов о русалках почти не было. По представлениям жителей Кенозерья, русалка может быть духом-покровителем святой рощи. В записанных нами рассказах часто встречается мотив о том, как русалка расчесывает волосы около святой рощи, что, по утверждению местных жителей, является предсказанием какого-то несчастья [2005, А. Н. Губина, 1926 г. р., д. Самково; А. Г. Шишкина, 1921 г. р., д. Вершинине ФА ПГУ. П. 500, № 40, 42.]. Предсказание — одна из функций всех духов. Все они традиционно называются «покровителями» какого-нибудь локуса. В исследованном нами регионе русалка предсказывает людям будущее[10].

В рассказах о домашних духах ярко представлен образ домового. Наименования домового, встречающиеся в Архангельской области, очень разнообразны: батаман, батамушко, дедушка, дедушка-домовеюшка, доможилушко, дедушко-ботамушко, домовей, медовейко, домовой-батюшка, домовушка, жехоня, сусетка, хозяюшко и др.

В архангельской традиции домовой существует в двух ипостасях: первый живет дома, второй — во дворе и называется лаской. Наблюдается устойчивая вера в домового. Домовой часто появляется в виде кошки, традиционно «шалит», предсказывает, оказывает помощь. Подробнее описываютдомового-ласку. Этот персонаж оценивается, как правило, негативно, в отличие от домового. Он, по рассказам респондентов, похож на горностая (горносталя), имеет шерсть, напоминающую по своему цвету яичный желток (д. Кимжа Мезенского р-на). Он появляется в хлеве и на конюшне, мучает домашнюю скотину, заплетает лошадям косички, может загнать ее до пота / пены, завивает подстилку из сена. Избавиться от ласки можно с помощью козла или козлиной шкуры. В фольклоре Верхней Мезени большое место занимают мифологические рассказы о домовом, который является хозяином и всего дома, и дворовых построек (таким образом, его образ не членится на составляющие, а представляет единого духа-хозяина).
В мифологии коми образ домового тоже чаще всего цельный, распространены былички о нем и обаеннике.

Экспедициями ПГУ (1997-1998 гг.) на территории Сурского с/с-та Пинежского р-на был зафиксирован неизвестный ранее демонологический персонаж — бороуха. Функции бороухи ограничены. Она появляется перед мужчинами в охотничьих избушках и на дальних покосах в образе знакомой женщины. Для того, чтобы бороуха появилась, достаточно вспомнить или подумать о жене или возлюбленной. Бороухи пугают и хохочут, когда их узнают.

Образ полудницы /ржаной задерихи (д. Кеврола Пинежского р-на) сохранился в поговорочном изречении: «Бродишь, как полудница» и «дика полудница», — так говорят о неряшливой, небрежно одетой женщине, с распущенными волосами, которая поздно встает. Полудницы могли показываться в виде девок в красных сарафанах (д. Нюхча Пинежского р-на, д. Совполье Мезенского р-на, д. Юрома Лешуконского р-на).

Мифологический персонаж русской демонологии.

В образе упыря слились исконные русские представления о нечистой силе с традициями европейской демонологии, где широко представлены сюжеты и поверья, связанные с вампирами. Представление об упырях уходит корнями в глубокую древность. В древнерусских памятниках упыри упоминаются с XIV века.
По народным представлениям, упырями становились заложиые (нечистые) покойники. К ним относились самоубийцы и умершие насильственной или преждевременной смертью. Считалось, что их не принимает мать-земля, поэтому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым.
Для того чтобы умерший не превратился в упыря, ему подрезали сухожилия под коленями или клали в гроб, сделанный из осиновых досок. Иногда на могилу упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.

Древние славяне обожествляли Солнце и почитали его как источник жизни, света и тепла. Как персонаж Солнце действует в сказках и преданиях.

В языческом пантеоне богами Солнца являлись Хоре, Даждьбог и Сварог. Особенно тесно с Солнцем был связан Сварог, и даже огонь славяне называли сварожичем.
После принятия христианства культ Солнца не был забыт, хотя в поучениях против язычества часто звучат призывы не считать Солнце богом. Славяне не могли сразу и полностью отказаться от своей веры. Следы солнечного культа сохранились в многочисленных апокрифических рассказах, в них говорится о том, что Солнце является лицом Господа Бога. По другим рассказам, Солнце — это окно, через которое Бог смотрит на землю, а до людей через него доходит райский свет. Наконец, Солнце, ежедневно проезжающее по всему небосводу, следит за тем, что происходит на земле, а затем рассказывает об увиденном Господу Богу.
Поверья связаны с важнейшими христианскими событиями и праздниками. По преданию, в день распятия Христа Солнце от горя остановилось на небе и не заходило трое суток.

Разновидность образа змея, встречающаяся в русских былинах и сказках.

Имя соотносят со словом «гора» как местом обитания змея. Образ восходит к индоевропейскому представлению о змее — хозяине подземного мира. Встречаются многочисленные аналоги как у славянских, так и у других народов: иранский Лжи Даха (буквально — змей, живущий на горе); татарский Зи-лан; Залиаг-змей, встречающийся в сказках народов Кавказа.
Змей Горыныч — чудовище-исполин с тремя, шестью или двенадцатью головами. Он живет в своем царстве (иногда в пещере), где прячет награбленные богатства, похищенных людей и царевну (царевен). Там живут и его многочисленные дети — змееныши.
В образах Тугарина, Змиулана или Огненного Змея соединились черты чудовища и воина. В былинах Змей часто выступает как враг Русской земли. Змей может летать по небу или вступить в бой с богатырем на земле.
В сюжете «Добрыня и Змей» отчетливо видны черты древнейшего мифа, в котором рассказывается о бое героев. Змей пытается победить безоружного героя. Поединок построен на двух кульминационных точках. Первая встреча со Змеем происходит, когда Добрыня нарушает запрет матери и купается в Пучай-реке. Появлению Змея предшествуют знамения — трясется земля, вода в реке превращается в огонь.

Мифологическое существо, упоминаемое в восточнославянских сказках. Аналогичные образы можно найти в сказках и мифологии всех индоевропейских народов (в индийском эпосе встречается птица Га-руда, в иранском — Симург, в словацком — Огневик). Поэтому большинство исследователей рассматривают жар-птицу как древнейший реликтовый образ, сохранившийся со времен бытования индоевропейского фольклора.

У жар-птицы огненные перья и длинный сверкающий хвост. Необычный — огненный — цвет отражает ее принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Обычно сюжет начинается с рассказа о том, как жар-птица прилетает в царский сад из тридесятого царства за золотыми яблоками. Герой пытается поймать ее, но птице удается вырваться. Улетая, она роняет одно из перьев, которое находит Иван-царевич и отправляется на поиски жар-птицы. В другом сюжете жар-птица выступает как похитительница матери главного героя. Разыскав мать, Иван-царевич добывает и жар-птицу.

Одно из главных животных в славянской мифологии.

Согласно легендам, волка создал черт, слепивший его из глины. Но черт не смог его оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Двойственное происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем светом, человеком и нечистой силой.
Волк всегда противопоставлен человеку как олицетворение грубой разрушительной силы. Волк враждебен человеку, уничтожает скотину и может напасть на людей. Главным признаком волка в заговорах и, прежде всего в сказках, считаются его чужеродность, принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Поэтому волка часто наделяют сверхъестественными чертами — железными зубами, огненной шкурой, медной головой. Любопытно, что в свадебных песнях волками называют сопровождающих жениха, а также всю родню невесты, поскольку во время свадьбы в доме жениха они являются чужими. В народных песнях родня жениха соответственно называет невесту волчицей.