Восточнославянские легенды о дуалистическом миротворении. Часть 1.

19 августа 2016


Бог творит сушу и человека из песка, поднятого со дна моря Сатаной, малорусская колядка, которая рассказывает о сотворении мира из песка и камня, поднятых со дна моря двумя голубями, и сходные с ними легенды о миротворении других славянских народов (болгар, сербов), а также неславянских этносов, проживающих в пределах России (карел, финнов, зырян, вотяков (удмуртов), мордвы, черемис (марийцев), вогул (манси), хантов, остяков (ненцев), алтайцев и др.), не раз в прошлом привлекали внимание исследователей - собирателей фольклора и историков древнерусской письменности. Круг проблем, занимавших при этом ученых, имел своим центром вопрос о происхождении легенд: откуда взялись заключенные в них дуалистические воззрения, образы Бога, Сатаны, птицы, творящей мир посредством ныряния; являлись ли образы и представления, отразившиеся в легендах, исконно присущими воззрениям русского народа или были привнесены, заимствованы извне, если второе, то откуда и какими путями?

Исследователи мифологической школы считали эти легенды исконно славянскими, видели в них следы древнего славянского мифа о Белбоге и Чернобоге 1 и, давая им мифологическое объяснение, связывали их происхождение с дохристианскими временами. Так А.Н. Афанасьев высказывал мнение, что "эти любопытные сказания... раскрывают перед нами один из древнейших мифов. На великий подвиг создания мира выступают две стихийные силы: светлая и темная - бог и дьявол. <...> ...безбрежное море, где встречаются мифические соперники, есть беспредельное небо... И бог, и дьявол носятся по этому небесному морю, сидя в ладье, т.е. в облаке... или плавают по нем в виде двух гоголей белого и черного: эпитеты, стоящие в связи с дуалистическим верованием в начала света и тьмы, добра и зла = Белбога и Чернобога.

Оба божества участвуют в творческой деятельности природы... <...> Несмотря на очевидное стремление народной фантазии возвести стародавний миф к позднейшим христианским воззрениям, вся обстановка предания указывает, что здесь идет речь о боге-громовике (Перуне)... <...> В лице противника этого божества узнаем мы мифического змея, который в народных сказаниях обыкновенно смешивается с сатаною. <...> Сатане приписано создание гор, что прямо указывает в нем - горного демона (= змея Горыныча)... "2
Ранее с существованием у славян представления о двух божествах - света и тьмы, о двух владыках небесного круга - добром и злом, Белбоге и Чернобоге связывал дуалистические сказания о сотворении мира и чешский ученый К.Я.Эрбен, полагая, что "под Богом тут следует разуметь солнце, которое сначала, именно зимою во время солноворота, являясь низко на небосклоне, так сказать, плавает по снегу (в сказке - по морю); и одинаково с зимою (олицетворенною в виде черта) идет далее, возносится выше, разогревает снега и выводит наружу, творит землю..."3
Мифологическая теория происхождения народных сказаний получила ограничение со стороны теории литературного заимствования. Древность дуалистического мифа о мироздании не отрицалась, но его исконно славянский характер ставился под сомнение. Предполагались финские основы славянского космогонического мифа (А.Н. Веселовский), финно-угорские, урало-алтайские (Ю. Крон), приходили к выводу, что дуалистическая космогония проникла на Русь с Востока, а именно, из Ирана (М. Драгоманов), усматривали генетическую связь между некоторыми мотивами индусских легенд и версиями легенд, записанных в России (Н. Коробка).4
Как заимствованный расценивали дуализм русских космогонических легенд многие исследователи древнерусской книжности, литературоведы и слависты. Толкования мифологов они признавали слишком произвольными и неубедительными. К самой возможности существования дуализма в мифологии славян относились либо скептически, как А.Пыпин: "...ни одно из древних свидетельств о божествах старого русского язычества не говорит ни о чем, подобном существованию двух высших враждебных сил, которые бы делили между собой природу" 5, либо полностью его отрицали, как В. Мочульский: "...должно признать, что в религиозных воззрениях древних языческих славян - южных и восточных - господствовал догмат о едином верховном боге".6 Полагали, что мифология Древней Руси "не знает различия добрых и злых духов, - и если это различие является потом в народных преданиях, то вовсе не составляет в них коренного явления". 7 "В этой антитезе бога черного и белого, то есть бога злого и доброго, мы видим явный дуализм в языческой религии славян, который в других случаях не проявляется, - писал чешский историк и археолог Л. Нидерле. - Поэтому я полагаю, что деление на существа добрые и злые пришло к славянам из других религий". 8 Вслед за Я. Гриммом, сторонники теории заимствования приходили к выводу, что "дуализм, создающий две высшие силы, независимые одна от другой, если он не коренится в исконной глубине мифологической системы..., бывает результатом уже более позднейшей отвлеченной мысли",9 так как, "чтобы дойти до высшего, принципиального дуализма... в области духовно-нравственной жизни, нужен глубокий анализ мысли и действий..., которого никак нельзя предполагать у примитивных народов. С этим принципиальным дуализмом мы... спускаемся к более позднему времени..." 10 Они считали, что дуализм принесен на русскую почву введением христианства. 11 Ученые этого направления ставили вопрос о книжном происхождении народных легенд о сотворении мира.

В.С. Кузнецова . Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции.

Картина Максима Сухарева.

Поделиться: