ЦАРЕВНА ЛЕБЕДЬ: ИСТОКИ ОБРАЗА. ЧАСТЬ 3.

19 октября 2016

ЦАРЕВНА ЛЕБЕДЬ: ИСТОКИ ОБРАЗА. ЧАСТЬ 2.
Окончательно помогает решить вопрос, была ли связана Мокошь с лебедями, находка зооморфного навершия головной булавки из Любшанского городища, датируемого VIII—IX вв. На ней изображены четыре лебединые головы, а внизу две согнутые в локтях и поднятые вверх руки. Каких-либо указаний на то, мужской или женский персонаж изображен внизу на самой булавке не имеется. Однако если внимательно присмотреться, то можно заметить, что его создатель придал лебединым шеям такое очертание, что пустое пространство между ними приняло форму веретена. Благодаря такой замаскированной подсказке становится ясно, что лебеди на навершии связаны с богиней-покровительницей прядения и ткачества, т.е. с Мокошью. Четырехголовость богини, недвусмысленно указывает на ее высокое положение в пантеоне, напоминая этой чертой как четырехголового Святовита на Рюгене, так и четырехголовую Мать Сыру Землю из Рязани. Единственным отличием является то, что в двух последних случаях были изображены человеческие, а не лебединые головы, однако и эта черта подчеркивает связь Мокошине только с этими птицами, но и с высшей небесной сферой.

Значимость этой археологической находки еще и в том, что Любшанское городище — это древнейшее из известных на сегодняшний день славянских поселений на севере Руси, основанное раньше Ладоги и Новгорода. Более того, благодаря конструктивным особенностям строительства исследователями был сделан вывод о его основании выходцами из западнославянских земель. Исследовавшие его археологи отмечали, что «в середине (возможно, в начале) VIII в. на Любше воздвигается крепость качественно нового типа. Ее создатели не являлись аборигенными жителями Восточной Европы... Изначально здесь осела популяция, связанная по происхождению с западными славянами». Таким образом, мы видим, что культ лебедей и, очевидно, связанной с ними богини, был свойственен уже самой первой волне славянской колонизации севера будущей Руси, вышедшей из западнославянского региона. Как называлось это городище в древности неизвестно, а название, под которым оно известно в научной литературе, оно получило от впадающей в Волхов реки Любши, на берегах которой оно и было построено. Однако само название восточнославянской реки находит свою прямую аналогию в названии племени любушан, упомянутого Адамом Бременским при перечислениии им славян на территории современной Германии. Также оно перекликается с именем Либуши, легендарной правительницы чехов, причем оба имени восходят к слову любовь, что дополнительно указывает на связь богини любви со сделанной там находкой. Косвенно на распространенность ее культа в этом регионе указывает то, что в соседней Ладоге в церкви Рождества Иоанна Предтечи, впервые упоминаемой в летописи с 1276 г., придел был посвящен Параскеве Пятнице. Более того: прямо под Малышевой горой, на которой стоит эта церковь, находится святой источник, названный в честь Пятницы. Как известно, подобные источники первоначально были языческими святынями и лишь впоследствии связывались с христианскими святыми. Очевидно, что замена языческой богини на Пятницу произошла не позднее строительства церкви Рождества Иоанна Предтечи, а, возможно, еще раньше, поскольку христианизация Ладоги завершается в конце XI в. Показательно, что находящийся по соседству с рекой Любшей населенный пункт носит название Бабино. Следует также отметить, что в Старой Ладоге также был найден гребень, украшенный двумя головами

лебедей. Такие же гребни были найдены в Пскове и Камно, что указывает на распространенность культа этой птицы на севере Руси. В ходе раскопок Новгорода было найдено 5 деревянных наверший с головой лебедя, а на Суздалыцине и Черниговщине были найдены подвески с изображением мужчины, летящего на двух лебедях. Таким образом, находка любшанского навершия, с одной стороны, подтверждает генетическую связь новгородской Софии-Мокоши с западнославянскими богинями-покровителями городов, а с другой — такую же ее генетическую связь с индийской Сарасвати.
Однако образ лебедя в отечественной традиции имел также и отрицательные значения. Выше уже приводился фрагмент из «Слова о полку Игореве», где Обида «восплескала лебедиными крыльями на синем море», прогоняя на Руси времена обилия. Как отмечает Б. А. Рыбаков, в ряде беломорских вариантов былины о Михаиле Потыке его умершая жена Марья Лебедь Белая в могиле превращается в змею и пытается погубить своего мужа. С миром смерти может быть связан лебедь и в сказках. Так, в сказке «Гуси-лебеди» именно эти птицы крадут маленького ребенка: «Гуси-лебеди давно себе дурную славу нажили, много шкодили и маленьких детей крадывали...» Похищенный ими ребенок оказывается у бабы-яги, фактически в царстве смерти, а когда сестра спасает своего брата, то именно эти птицы гонятся за ними.
Подобную же двойственность мы видим у лебедя и в ряде других традиций. Так, уже упоминавшаяся кельтская Брайд могла восприниматься не только в образе птицы, но и змеи, которая «появляется из кургана». На одном из камней британского Эвбери, под которым находилось захоронение, был изображен гибрид змеи и лебедя, кусающий себя за хвост. В захоронении Ведбек на территории современной Дании, датируемом примерно 4800 г. до н.э., в одной из могил младенец был обернут в лебединое крыло. В германоскандинавской традиции судьбу героя предвещают «лебяжьебелые» валькирии в «Песни о Хельги, сыне Хьерварда» или девы-лебеди, предрекающие Хагену гибель всего войска в «Песни о Нибелунгах». Еще более показательно «Видение Гюльви», где говорится, что лебеди плавают в источнике Урд, у которого живут уже знакомые нам девы судьбы норны. Впоследствии в Древней Греции лебеди стали ассоциироваться уже не с мифическими девами, а с философами как носителями мудрости. Об этом говорит легенда о том, как Сократ перед встречей с Платоном увидел во сне лебедя у себя на коленях. Однако в других регионах мира связь этой птицы с магическим способом добывания знаний сохранялась весьма продолжительное время: у многих народов Сибири считалось, что шаман в облике лебедя путешествует по другим мирам, а в урало-алтайской мифологии верховная богиня Умай в образе лебедя высиживает и пестует душу будущего шамана. Следует отметить, что и само слово камлание, означающее шаманское действо, означает «порхать, парить в воздухе», а сам шаман во время пляски подражал движениям и голосам птиц. Саамские шаманы на спине волшебного лебедя Сайво-лодде переносились «в таинственное царство, где они узнавали то, что спрятано от простых смертных». Определенные черты, схожие с шаманизмом, исследователи усматривают в образе вещего Бояна, процесс творчества которого «Слово о полку Игореве» описывает следующим образом:
Тогда напускал десять соколов на стадо лебедей: какую лебедь настигали, та первой и пела песнь...

Боян же, братья, не десять соколов
на стадо лебедей напускал,
но свои вещие персты
на живые струны воскладал;
они же сами князьям славу рокотали.


Поющие князьям славу струны-лебеди рождают естественную ассоциацию с Софией, записывающей в свою книгу славу первопроходцев. Кроме того, связь этой птицы с мудростью позволяет нам лучше понять причину того, почему связанная с лебедем Мокошь после крещения была соотнесена в Новгороде именно с Софией Премудростью божией.

М. Серяков. Богини славянского мира.

Поделиться: