Славянская мифология и духи места

26 июля 2016

В славянской мифологии персонаж, обитающий в определенном пространстве (доме, хозяйственной постройке, лесу, водоёме, поле, месте нахождения клада и под.) и имеющий функцию хозяина, опекуна или защитника своей сферы обитания. Дух места карает нарушителя правил ритуального и бытового поведения в подвластном им пространстве и помогают тому, кто его почитает. Различие между сложившимися в отдельных традициях типами духов мест определяются разным пониманием их основной функции и статуса.

У восточных славян

У русских, на востоке Украины и северо-востоке Белоруссии к духам места относятся большая часть мифологических персонажей. Это духи дома и хозяйственных построек, а также всех природных локусов, имеющие, как правило, наименования по месту своего обитания или по функции и осмысляемые как безраздельные хозяева, владеющие определенным пространством, регламентирующие всю жизнь в нем и распоряжающиеся его богатствами (зверями, рыбой, ягодами и пр.).

Хозяином дома является рус. домовой, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик; двора — рус. дворовик, дворовой, белор. дворовой; бани — рус. банник, белор. лазнік; хлева — рус. хлевник, дворовой, белор. хлевник; овина — рус. овинник, белор. евник, ёўник, осетник, асетник, осетной; риги — рус. рижник, подрижник, гумна — рус. гуменник, сеновала — белор. пунник; мельницы — рус. мельничной, колодца — рус. колодечник. Хозяин леса — рус. леший, белор. лисавэй, лясун, укр. лисовий; водоёмов — рус. водяной, белор. водзяный, водзяник, укр. водянык; болота — рус. болотник, белор. болотник, укр. болотяник; поля — рус. полевой, полевик, белор. палевой, полевик, укр. полевик; луга — рус. луговик, белор. луговый Хвядосий; межи — рус. межевичок, межевой, подмежник, белор. памежник и др.

Система восточнославянских духов места наряду с покровителями основных пространств включает и более мелких духов: хозяин куста — подкустовник (рус), грибами заведует подгрибовник (рус), боровик (рус.), грибоўник (бел.); во мху обитают моховики (рус.), за печью живет запечник (рус.), в подполье — подполянник (рус.) и т. д . Часто наряду с мужским персонажем существует параллельный женский, который может осмысляться как самостоятельный персонаж (хозяйка дома — рус. домага, овина — рус. овинница, риги — рус. ригачница, поля — рус. паляха и т. д.) или как жена соответствующего духа: жена домового — рус. дамавая хазяюшка, домовиха, домовичка, лешего — белор. лешиха, лясуниха, лисавиха; водяного — рус. водяниха и т. д . Дочь домового — рус. домовинка; дети водяного — рус. воденята. Часто в восточнославянской традиции таких духов называют по их функции: хозяин домовой, хозяин водяной, хозяин лесной и т. п., а также по их статусу: царь домовой, царь водяной (обычно при обращении к ним). К духам места у восточных славян примыкают также духи — охранители кладов, но они осмысляются скорее как сторожа сокровищ, чем как их хозяева.

Отношения между человеком и духом места в восточнославянских традициях строятся на почитании и определяются рядом запретов и предписаний: человек должен уважать «хозяйский» статус духа, спрашивать у него разрешения находиться в данном пространстве и заниматься там каким-либо делом (например, у лешего просят разрешения собирать грибы или ягоды, охотиться в лесу; у водяного — ловить рыбу); человек должен задабривать духа данного места, приносить ему жертвы, в противном случае дух вредит человеку, наказывает его или изгоняет из своего пространства.

У южных славян

У южных славян духи места представлены тремя типами персонажей. К первому относятся персонажи-хозяева, опекающие различные пространства, связанные с деятельностью человека (дом, село, колодец, поле, виноградник, межу), и связанные с представлением об умерших предках. Во вторую группу входят духи, происходящие из строительной жертвы, заложенной в основание постройки (дома, моста, колодца, церкви, городской стены, а также клада), постоянно присутствующие рядом с ней и являющиеся её сторожами.

К третьей группе принадлежат атмосферные демоны, имеющие функцию защитников, охраняющих данный локус — обычно поле определённого села — от непогоды и вступающих в борьбу со злыми демонами — предводителями градоносных туч.

У западных славян

У западных славян представление о духах места выражено слабее и касается персонажей, принадлежащих разным сферам. Во-первых, это домовой дух, происходящий из умерших предков (см. Змея домашняя). Такой дух чаще всего называется по своей функции хозяина и покровителя дома: gospodarz-wąż (пол.), domový ochránca, had-gazda [«хозяин»] (словац.), had-hospodářiček (чеш.), gospodar и gospoza (н.-луж.). Его присутствие в доме обеспечивает благополучие в семье. Природные локусы в западно-славянской традиции не имеют своих духов-хозяев, а населяющие их персонажи не являются их покровителями.

Во-вторых, к духам мест относятся различные горные духи позднего происхождения, связанные с шахтами, рудниками, залежами полезных ископаемых. Они являются владельцами или сторожами подземных сокровищ, распоряжаются ими по своему усмотрению и считаются душами погибших шахтеров, которые обычно находятся на месте своей гибели и в одних случаях помогают живым товарищам в трудных ситуациях, показывают залежи руды, в других — вредят, пугают, оставляют шахтеров без добычи. Обычно они имеют вид шахтёра в грязной робе с шахтерской лампой или человека в парадном мундире горного мастера. Таковы, к примеру, польский skarbnik, чешские духи permon, permoník, permočník. С соляными копями у поляков связаны духи: Biala Pani, bielinka, placzka и под. Западным славянам известны также духи, сторожащие клады и сокровища в подземельях. Отчасти к духам места относятся карлики, обитающие в доме, хлеву, в горе и т. д. и владеющие подземными сокровищами.

Изредка западно-славянские персонажи могут называться по месту своего обитания (например, чеш. škalnik — дух, обитающий в скалах), но они не осмысляются как опекуны данного места

Левкиевская Е. Е. Духи локусов // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 155—157.

Поделиться: