СИМВОЛИЗМ ПРЕДМЕТОВ В НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЕ.

4 октября 2016

Кроме посуды большим семантическим полем выделяются в народном быту и орудия труда крестьянина, и отдельные предметы его интерьера.

Среди них следует назвать колыбель. Во всех славянских традициях было принято украшать ее росписью, резьбой, инкрустацией, надписями, имеющими магическое значение. В своем символическом статусе колыбель соотносилась с материнской утробой. Она считалась первой обителью человека, объектом и локусом магических оберегов, которые были направлены на защиту жизни и здоровья ребенка. В народном быту могли использоваться колыбели, имеющие многообразные конструкции и изготовленные из различных материалов, которым придавалось большое значение: деревянные, лубяные, полотняные.

На Русском Севере значение придавалось также и очепу - шесту, на котором крепилась колыбель к потолочной балке. В Ярославской губернии его старались делать из березы или ели, чтоб ребенок крепче спал, а, желая иметь больше детей, вырубали в густой чаще леса, старались подвешивать в центре горницы, чтобы она находилась посредине - это было важно для младенца. Кроме того, висячее положение колыбели обуславливалось мифологически: стремлением оградить от нижнего мира.
Высокий семантический статус колыбели предопределял и комплекс предписаний и запретов. Первое укладывание ребенка в колыбель было сопряжено с рядом условий: обычно это делалось не сразу после рождения, а лишь после крещения. До этого его держали в корзине, лукошке, корыте, подложив под него солому в память о «христовой колыбели». Зыбку окуривали ладаном или помещали в нее кота, подвешивали колокольчики. В течение первого года жизни младенца клали в колыбель благословясь, иначе «нечистый подменит ребенка». Запрещалось и качать пустую люльку - ребенок лишится сна, не разрешалось помещать в нее посторонние предметы, вещи. Колыбель хранили, дарили - выбрасывать было нельзя.
Когда ребенок немного подрастал, ему приобретали детский стульчик для обучения сидению и стоянию, редкой разновидностью которого являлся выполненный в виде небольшого креслица с колесиками. Он, подобно колыбели, красочно декорировался сюжетными росписями, являющимися своеобразной «программой», по которой ребенку предстояло подрастать и взрослеть. Подобный состав росписей объясняется тем, что стул является предметом ритуальным: в контексте традиционной культуры способность стоять является неотъемлемой чертой именно человека, устанавливалась синонимическая связь между словами «стоять» и «жить». Эти знаковые отношения двух глаголов раскрываются на примере народных поверий: «Не стоят (не живут, умирают) дети, так выбивают косяки». В связи с этим и сам процесс обучение стоянию носил ритуализированный характер.
Кроме прялки особую роль в народном быту играл ткацкий стан. Он имелся в каждом доме, обладал разнообразными символическими функциями, главной, видимо, из которых была мироустроительная. Повышенным семантическим статусом обладали все орудия труда, имеющие отношение ко льну, который «одевал» человека, к нити.
Известно, например, что ритуальными свойствами наделялся гребень. Существенная роль отводилась гребню в свадебном обряде, когда невесте, по традиции, расплетают косу на две. В Псковской губернии, например, в этот момент родственники подходят к невесте, обмачивают гребень в сыченой воде, проводят по волосам, целуют и кладут в чашку деньги, выражая тем самым благопожелания. Функция оберега, которую выполнял в народной культуре гребень, определяла и его декор, содержащий сакральные знаки. Часто это характерные для трехгранновыемчатой резьбы розетки, а также изображения льва и единорога у древа. Эта композиция, изначально известная по древнейшим памятникам искусства, была переосмыслена в русле христианской символики, где древо означало церковь Христову, а единорог - чистоту девы Марии.
Магическая сила гребня находит отражение в русском фольклоре - он часто упоминается среди сакральных предметов в заговорах, например, в Ярославской губернии, когда желают стать богатыми: «На кияне-море есть остров Буян, на том Буяне острове есть злат стул, на том стуле сидит белая белица... чешет густые волосы златым гребнем». Герои русских сказок, спасаясь от преследования нечистой силы, бросали за спину гребень. В этой поэтической формуле находит выражение охранительная сила гребня, его функция апотропа, а также в ветхозаветном предании о Самсоне и Далиле, где повествуется о заключенной в волосах силе пророков. Эта библейская история, распространенная в русском декоративно-прикладном искусстве, воплощается в росписи на одном из немногочисленных предметов интерьера избы - сундуке.
Сундук в крестьянской избе являлся вместилищем различного рода скарба. На его внутренней поверхности часто помещались ком-позиции с нравоучительными изображениями, среди которых особое место отводилось назидательным сюжетам и сюжетам-притчам: «Неверная жена», «Самсон и Далила», «История Эсфири» и другие. Набор сюжетов объясняется тем ритуальным значением, которое имел сундук, являясь важным компонентом приданого невесты - будущей жены.
Он, помещавшийся на видном месте, являлся символом достатка, трудолюбия невесты, тайны (в зависимости от предназначения, был доступен только хозяину или хозяйке). Его часто украшали цветными половиками. Важная роль, подобно и другим предметам, отводилась ему в свадебном ритуале. В нем копилось приданое невесты, которое в Ярославской губернии и перевозилось с почестями дружками перед венчанием. При этом считалось - чем тяжелее сундук, тем богаче, трудолюбивее невеста, поэтому случалось так, что на его дно приходилось укладывать камни. Сидя на своем сундуке, который мог достаться девушке в наследство от матери или бабушки, невеста причитала перед выносом его из избы. Важным оказывается и сопоставление сундука с царскими вратами. Так в Ростовском уезде, когда женщина рожала (чаще в бане), по углам ставили раскрытые сундуки. Если же роды затягивались, просили батюшку открыть и царские врата. Между тем сундук мог символизировать и ковчег, когда в нем хранились ценные бумаги, вещи, реликвии семьи.
Обрядовая роль в народной культуре принадлежала и такому, на первый взгляд, утилитарному предмету, как сани. Свое особое значение они приобретали в свадебном и похоронном обряде. «Употребление саней при похоронном обряде, - отмечает Д.Н. Анучин, - не только зимой, но и летом было делом обычным. Оставляемый полозьями след при этом, возможно, символизировал путь. Сани использовались и в проводах масленицы, во время которых молодежь скатывалась с гор на «долгий лен». Сходные функции продуцирующей магии, возможно, имел и обряд, зафиксированный в Ярославской губернии. Зимой в Ростовском уезде, по воскресеньям, девицы гуляли по улицам попарно с «беломойными» саночками. Они могли быть порожними, а иногда на них сажали детей. Молодцы в это время ходили группой подле этой длинной «гусеницы» девиц и их санок, высматривая невест, пели песни. На насыщенность символики в этом предмете указывает и тот факт, что в Северодвинском регионе небольшого размера сани, украшенные росписью, наряду с другими предметами входили в состав свадебного подарка жениха и назывались «свадебными». На богато украшенных санях обычно везли в церковь невесту. Как полагает Б.А. Успенский, положение на сани символизировало именно приобщение к потустороннему миру, что было существенно для обряда перехода из одного статуса в другой, которыми и являлись похороны и свадьба.


Символизм предметов в народной культуре И. З. Зубец.

Поделиться: