Славянские кольца Дубочки-Березки

5.00 4
Варианты:
25 000

Описание

В славянской традиции древо Дуб-мужское начало, а древо Березка- женское.

Свадебные кольца Березки-Дубки со Свадебником укрепят семейные узы и расположат к Гармоничному развитию супружеских отношений!

Цена колец из золота зависит от размера, стоимость уточняйте у администратора.

Цена указана за 1 кольцо.

Береза:

Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека. Береза, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях).

Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису.

Так же циркулирует сюжет о превращении русалки или обиженной родственниками девушки в березу. Одна из них повествует о прекрасной русалке, которая жила в лесном озере. Ночами она выходила из воды и резвилась под луной. Однако как только появлялись первые лучи солнца, русалка тотчас ныряла в свое прохладное жилище. Однажды она заигралась и не заметила, как юный бог солнца Хорс появился на небе на своей солнечной колеснице. Он увидал красавицу и влюбился в нее без памяти. Русалка хотела скрыться в озере, однако златокудрый бог не отпустил ее. Так и осталась она навеки стоять, превратившись в белоствольную красавицу березу. Белая береза — поэтический женский символ, лирический образ весны, света, девственной чистоты у славян, прибалтов, германских и многочисленных угро-финских племен. На Руси стройная «зеленокосая» березка всегда ассоциировалась со скромной девушкой-красавицей, да и саму Россию, освещенную белыми березовыми рощами, великий певец природной красоты Сергей Есенин недаром называл «страной березового ситца».

В мифологии славян береза предстает в виде Мирового Древа. Среди бушующих волн сказочного моря-океана лежит райский остров Березань — там и растет солнечная береза, вниз ветвями, вверх корнями. Образ Космического Древа береза принимает и у сибирских шаманов, символизируя нисхождение энергии космоса и восхождение человеческого духа. В языческой религии северных народов «древо света» окружено благоговейной любовью. Береза — священное дерево скандинавского громовержца Тора, исландской богини красоты Фрейи, верховных богов-демиургов народов Сибири (Нумиторума — у обских угров, Кылчина — у удмуртов, «Земной Матери—у манси и т.д.). В азиатской части нашей страны культ березы был широко распространен. Люди верили, что в священном дереве обитает добрый дух — покровитель данной территории и местного населения. Якуты, например, выбирали объектом поклонения могучую, старую березу, стоящую отдельно на кургане или на опушке леса. Они обращались к заступнице с просьбами, украшали ее яркими ленточками, тщательно оберегали от чужаков. Никому бы и в голову не пришло причинить хоть малейший вред такому дереву, ибо каждый твердо знал: если сломать ветку, умрет кто-то из родичей, если же срубить ствол — погибнет все племя.

У восточных и западных славян священная береза считалась лучшим природным оберегом. Существует предположение, что и само название благословенного дерева происходит от глагола «беречь». Сажая березку под окном, наш предок рассчитывал, что она отпугнет от дома духов зла, не подпустит к нему ведьм и колдунов, защитит от ударов молнии.

Другая группа магических свойств березы имела непосредственную связь с плодородием и изобилием: для получения обильного урожая зерновых в пашню втыкали березовую веточку; для обеспечения достатка в доме ее укрепляли под крышей; для приумножения скота березовую чурку закапывали под порогом хлева и т.д. Кроме того, славяне верили в целительную силу священного дерева. Правда, береза, как женский талисман, помогала только больным девочкам и девушкам, поэтому их водили или носили в березовую рощу, а мальчиков — в дубраву.

В славянском народном календаре березе отведено самое почетное место. В те отдаленные времена год начинался не 1 января, а 1 марта, и этот первый весенний месяц, когда береза начинала давать сок, носил имя «березень».
В геральдике береза является «говорящей» эмблемой. В гербах чешских средневековых городов была популярна эмблема зеленого березового листа натуральной формы. В германской геральдике изображалось само дерево с зеленой кроной и серебряным стволом. Русскую геральдическую березу отличает кудрявая зеленая крона, но встречается эта эмблема нечасто. Для примера можно указать герб города Березова Тюменской области с тремя березками в серебряном поле, и фамильный герб дворян Березниковых, отмеченный одной березой в красном поле.

Дуб:

Дуб — в традиционной культуре славян самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем и символизирующее силу, крепость и мужское начало. Дуб занимает первое место в славянском дендрарии: он соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром; ему приписываются положительные значения. Сербы говорили о дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб, поляки — gospodarz lasu; в сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян дуб использовался в качестве бадняка; в славянских заговорах дуб наделялся именем собственным (рус. Дуб Карколист, Дорофей, Мавританский и др.); в польских загадках через дуб загадывалось солнце («stoi dab na šrodku wsi, a každý konar do domu wisi» [«стоит дуб посредине села, каждый сук дотягивается до дома»]) (жешов.); В Верхней Силезии дубы сажали около усадеб богатых и знатных хозяев, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями.

В славянских языках и диалектах «дуб» часто выступает в родовом значении ‘дерево’; производные от *dobъ обозначают части дерева вообще и предметы из него (дубец ‘ветка’, дубина ‘большая палка’ и др.), а также различные ботанические виды (ср. чеш. duběnka, серб, дубачац, рус. дубровник, дубравка).

В символическом и мифологическом аспектах (культовые функции, запрет рубить) дуб обнаруживает много общего с другими крупными деревьями, такими, как граб, вяз, бук у южных славян, ель и сосна на Русском Севере. Наличие у дуба плодов сближает его с плодовыми деревьями: магические действия против бесплодия совершаются обычно под плодовыми деревьями, но иногда и около дуба.

Ранние свидетельства о почитании дубау славян относятся к Х-ХП вв. В трактате Константина Багрянородного (сер. X в.) сообщается о том, что росы совершали жертвоприношения на о-ве Хортица, где рос огромный дуб. В «Славянской хронике» Гельмольда рассказывалось об участии в уничтожении в 1155 г. священной рощи в земле вагров (одного из племен полабских славян), где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли Прове». Практически к тому же времени (1124) относится эпизод из «Жизнеописания» Оттона, епископа Бамбергского, составленного немецким хронистом Гербордом, — о возглавляемой Оттоном католической миссии у поморян: «Был также в Штетине огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество», причем народ просил епископа не рубить этот дуб. На культовую роль дуба указывают поднятые со дна Десны и Днепра древние стволы дубов, в которые были вставлены кабаньи челюсти.

В более позднее время дубы сохранили свое значение святыни, места совершения христианских и языческих обрядов, в Том числе и жертвоприношений, и в этом смысле дуб выступал как аналог храма. По сведениям из Воронежской губ., молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него.

Повсеместно запрещалось рубить священные дубы. Считалось, что любая попытка нанести им ущерб (спилить, сломать ветку, отнести домой на дрова сушняк из-под такого дерева, содрать кору и т.п.) обернется несчастьем для человека или даже для всех, живущих поблизости. В Македонии (в окр. Малешево) был так называемый Ъур()ов даб, имевший в охвате около 15 м и служивший местом общесельских праздников; жители верили, что если унести старую ветку этого дуба для очага, то сгорит дом или умрет кто-нибудь в семье. Поляки и белорусы полагали, что при срубании старого дуба дерево плачет кровавыми слезами; покалишским поверьям, срубание дуба влекло за собой эпидемию. В Болгарии существовали дубравы, состоящие из нескольких крупных и старых дубов: никто не имел права срубать их или ломать на них ветки. Когда одно из деревьев само падало, его оставляли гнить на месте; в противном случае человек или кто-нибудь из его родни непременно бы пострадал. Те же последствия ожидали человека, который бы срубил дуб, на котором обитал стопанин.

Стоимость изделия из золота зависит от размера, прописывайте размер и название кольца в комментарии при заказе.

Характеристики

Страна Сотворено в Руси
Ширина 5 мм
Изготовление 14 дней
Дополнительно Рисунок на кольцах не по всему кольцу (величина пробела завсит от размера )

Отзывы посетителей(4)

Наверх