Квас - кислый напиток, который готовили в поминальные праздники, на свадьбе, родинах. В Полесье на Радуницу квас в составе других кушаний носили на могилы близких. На Смоленщине на сороковой день после смерти варили квас или брагу и готовились к «отпуску» души на «тот свет».У русских накануне свадьбы в обряде мытья невесты в бане девушки лили на каменку квасом с хмелем или вином, остатки которого потом допивали. После венчания родители жениха встречали молодых хлебом и квасом. Угощение квасом или пивом связывалось с магией плодородия. В Смоленской губ. в первый день свадьбы, еще до венчания, жених и невеста сначала переливали квас из одного ведра, поставленного посреди комнаты, в другое. Затем дружка, держа молодых за руки, трижды обводил их вокруг ведер с Квасом и сажал за стол.Хлебный квас имел значение оберега. Верили, что пожар, вызванный молнией, можно было потушить только молоком или квасом, пивом, яйцами, но отнюдь не водой (в.-слав.); чтобы огонь такого пожара не распространялся дальше, в пламя бросали обруч с квасной шайки (рус.).

В верованиях восточных славян ель имеет отношение к области народной демонологии, ср. упоминания в быличках о "еловом" лешем, мотивированные представлением о его частичной дендроморфности. Изредка ель могла фигурировать в качестве хозяйки леса, ср. олонецкий договор о ночлеге: "Ель, еленица, красная девица, оборони от темненькой ночи". Однако чаще ель была местом пребывания лешего, а также черта, русалки и других демонологических персонажей. Согласно владимирской быличке, домовой живет в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесовых духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок - под елями. По елкам черти водят проклятых и утащенными ими в лес детей, под елью леший укладывает спать заблудившихся детей и т. д.

С древних времен на Руси баня считалась неизменным атрибутом здорового образа жизни любого человека. Действительно, преимуществ у бани гораздо больше, чем недостатков. И если ими грамотно распорядиться — можно добиться потрясающего результата для здоровья.

Как известно, в бане принято хлестать людей березовыми вениками. Это усиливает кровообращение, позволяет снять отмершие клетки кожи, а также стимулирует рост новых клеток и является отличным заменителем массажа. Однако этот эффект можно усилить с помощью лекарственных трав.

Полынь

Целебные травы в бане можно использовать несколькими способами, одним из которых является «вбивание» в кожу с помощью веника. Известно, что многие наши предки применяли полынь для таких целей. Для этого необходимо высушенную полынь измельчить и толстым слоем рассыпать по всему телу. После этого можно стегать человека веником. Полынь оказывает замечательное и целительное воздействие при ушибах, язвах и ранах.

Следующим символом, к которому мы считаем необходимым обратиться, является символ колеса. Колесо - «стар. коло. означает круг (около - вокруг).

На доисторических изображениях колеса нередко снабжены крестообразными спицами («колесные кресты»), которые потом также изображались самостоятельно, без повозок. Символоведческое толкование связывает колесо с элементом круга и четвертичного деления, что указывает на годовые циклы. В то время как круг воздействует статически, спицы колеса придают ему символическое значение вращения и динамики, а также кругового процесса, возникновения и исчезновения, свободы от локальной связи. Колесо, обращающееся вокруг оси, древним напоминало движущееся по небесному своду солнце». Об этом свидетельствует обычай в период солнцестояния скатывать с гор горящие колеса. Кроме того, в более широком смысле колесо становится символом всего космоса и его циклического развития, при случае также - самого божественного творца, который воспринимается, как «перпетуум - мобиле».

Вторым, но не менее важным символом, явился символ воды.

Воде приписывались многие чудесные свойства, во многом схожие с огнем, но имеющие и свое своеобразие:
Сила плодородия - к родникам, как известно, рекам и вообще к водной стихии обращались с мольбой об изобилии плодов, совершались крестные ходы с окроплением полей святой водой; Целебная сила воды, очистительная - возрождает природу, дарует красоту, здоровье и молодость. Это стихия светлая, не терпящая ничего нечистого (как и огонь), она смывает и топит всякие болезни и напасти злых духов.

Главной особенностью, считающейся характерной только для купальского обряда, было перепрыгивание через костры. Купальскому огню приписывается особая сила, подобно тому, как в этот день приписывали особую силу травам. Этот огонь возжигали не от другого огня, а через трение. Новый огонь возжигался потому, что такому огню приписывали волшебную, магическую силу - создавать и сохранять здоровьем и жизнь и исцелять от болезней. На данный вопрос существует следующие теории:

самая распространенная - теория очистительная. Эту теорию четко отразил Аничков: «Зажигание костров и прыганье через них имеет целью освобождение от враждебной силы болезни, смерти и связанных с последнею мифических существ» (Аничков, 1903 - 1905, I, 265).

В славянских народных верованиях русалка связана с миром мертвых. Как известно, Д. К. Зеленин относил этот персонаж к «заложным» покойникам, умершим неестественной смертью[9]. Во время фольклорной экспедиции ПГУ в р-н Кенозерья в 2005 г. нами было записано более 30 рассказов о русалках. Материал Кенозерья свидетельствует о том, что этот персонаж имел здесь широкое распространение. Кенозерский образ русалки не вполне соответствует севернорусской мифологической традиции. На Русском Севере и в Поморье рассказов о русалках почти не было. По представлениям жителей Кенозерья, русалка может быть духом-покровителем святой рощи. В записанных нами рассказах часто встречается мотив о том, как русалка расчесывает волосы около святой рощи, что, по утверждению местных жителей, является предсказанием какого-то несчастья [2005, А. Н. Губина, 1926 г. р., д. Самково; А. Г. Шишкина, 1921 г. р., д. Вершинине ФА ПГУ. П. 500, № 40, 42.]. Предсказание — одна из функций всех духов. Все они традиционно называются «покровителями» какого-нибудь локуса. В исследованном нами регионе русалка предсказывает людям будущее[10].

В рассказах о домашних духах ярко представлен образ домового. Наименования домового, встречающиеся в Архангельской области, очень разнообразны: батаман, батамушко, дедушка, дедушка-домовеюшка, доможилушко, дедушко-ботамушко, домовей, медовейко, домовой-батюшка, домовушка, жехоня, сусетка, хозяюшко и др.

В архангельской традиции домовой существует в двух ипостасях: первый живет дома, второй — во дворе и называется лаской. Наблюдается устойчивая вера в домового. Домовой часто появляется в виде кошки, традиционно «шалит», предсказывает, оказывает помощь. Подробнее описываютдомового-ласку. Этот персонаж оценивается, как правило, негативно, в отличие от домового. Он, по рассказам респондентов, похож на горностая (горносталя), имеет шерсть, напоминающую по своему цвету яичный желток (д. Кимжа Мезенского р-на). Он появляется в хлеве и на конюшне, мучает домашнюю скотину, заплетает лошадям косички, может загнать ее до пота / пены, завивает подстилку из сена. Избавиться от ласки можно с помощью козла или козлиной шкуры. В фольклоре Верхней Мезени большое место занимают мифологические рассказы о домовом, который является хозяином и всего дома, и дворовых построек (таким образом, его образ не членится на составляющие, а представляет единого духа-хозяина).
В мифологии коми образ домового тоже чаще всего цельный, распространены былички о нем и обаеннике.

Характерным для Купальского обряда было то, что накануне праздника готовили кутью. Кутья, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен - чаще всего пшеницы. В городах, где пшеницы обычно не бывает, ее заменял рис. Таким образом видно, что кутья готовилась из семян, а «зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя - растение - семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди.

Также к кутье обычно примешивали ягоды (черемуха, в городе - изюм). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Этим и объясняется, почему кутью употребляли на свадьбах, при рождении детей, похоронах: она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.

КНИГА: Языческий календарь. Миф, обряд, возраст.

АВТОРЫ: Грашина М. Н., Васильев М. С.



ОПИСАНИЕ: В языческом календаре почти каждый день был праздником, и каждый день Солнце, восходя над землей, по представлениям наших предков, приглашает на свой день рождения. Но среди дней выделяются особенные, когда Земля делится силой со своими детьми. Древние люди знали о них и готовились к ним, встречали эти дни, чтобы "сила не прошла мимо". Проживая эти узлы года - сильные точки, зная их характер и особенности, древние язычники использовали их энергию для того, чтобы идти по жизни в едином ритме с Землей.