Культ Сварога зародился еще во времена индоевропейской общности, и почитание его было свойственно всем трем основным группам славянства. Наиболее древний пласт связанных с ним представлений относится к восприятию Сварога как бога неба. Генетически родственные ему Уран и Варуна, бывшие богами неба в греческой и индийской мифологиях, относятся к первому, самому раннему поколению богов, что позволяет говорить о соответствующей тенденции в индоевропейской традиции. Это подтверждается и тем, что в отечественной мифологии бог неба мыслился отцом Дажьбога-Солнца. Автор сохранившегося в тексте Ипатьевской летописи под 1114 г. славянского перевода хроники Иоанна Малалы, приписывавшей этому богу правление Египтом, пишет об этом так: «За все за это назвали его египтяне Сварогом и почитали как бога. И потом царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Дажьбог…» Поскольку из того, что Сварог был богом неба, вытекают многие другие его черты, именно этот образ данного божества следует признать исходным и с точки зрения внутренней логики развития всей системы связанных с ним представлений в славянском язычестве. К эпохе каменного века следует отнести возникновение у индоевропейцев мифа о браке Неба и Земли, который фиксируется этнографией у самых разных народов, в том числе и еще не освоивших земледелие.

Свадебный обряд – один из семейных обрядов, оформляющий вступление в брак. Его социальное содержание заключается в создании новой семьи ради продолжения рода и в преобразовании семейно-возрастного положения членов двух родов.



Знаки выражения взаимной симпатии были различны: например, у сербов парень вручал яблоко с монетой, у болгар – забирал себе цветок с ее головы, платок из-за пояса, вручал голое веретено в надежде получить назад с пряжей или просил напиться из ее ведра. В Болгарии девушка посылала парню букетик, у словаков – пасхальное яйцо. Если невеста принимала ухаживания парня, а потом обманывала его, то он мог ей отомстить. Например, в северо-западной Болгарии он снимал с петель ее ворота, относил на колодец и измазывал их дегтем.

В былинной фигуре Волха Всеславьевича много архаических черт, поэтому он считается одним из древнейших персонажей в русском фольклоре. В.Ф. Миллер полагал, что первоначально это был образ громовой тучи, на что указывает описываемое в былине сотрясение в природе при рождении Вольги (грома) и оборотничество, то есть постоянная и скорая перемена формы тучи под влиянием движения воздуха.

«Russenorsk» — смешанный русско-норвежский язык, обеспечивающий общение между русскими и норвежскими торговцами на северном побережье Финнмарка. Грамматика и фонетика языка чрезвычайно упрощены. В руссенорске зафиксировано около 400 слов; из них 50% лексики из норвежского языка, 40% из поморского говора, остальные заимствованы в основном из финского и саамского. Руссенорск имеет одну интересную особенность, которая свидетельствует, что русские и норвежцы были социально равноправными партнерами. Во многих пиджинах в различных частях света один из языков доминировал, в случае с руссенорском, напротив, количество русских и норвежских слов примерно одинаково.

Обозначение отряда, построенного в боевой порядок, в русских средневековых источниках большая редкость. И только в Новгородской I летописи и Лаврентьевской (по Академическому списку) в трех случаях и только при описании военных действий встречен термин "клин", который, по моему мнению, можно идентифицировать как построение воинского подразделения в виде треугольника, иначе, клина. Приведу интересующие летописные сообщения.



В 1132 (под 6639) г. "иде Всеволод на чюдь; и створися пакость велика: много добрых мужь избиша в клине новъгородьць".

Хромые хореи



О великий-превеликий
государь пророк Илья!
Пооблезли луньи лики:
перехожему калике
не найти во тьме жилья.



В поднебесье – осьи жала,
а внизу – не видно зги…
В кущах ведьма завизжала, –
у души моей хожалой
подкосились три ноги.


"Есть черная скала средь моря-океана:

Там Стрибог властвует, и внуков — бегунов
Он шлет отгула к нам с дождями для лугов,
С грозою с вьюгами, с покровами тумана..."
П. Бутурлин. Стрибог



Среди богов чтимых на Киевском капище Владимира Святославовича известен Стрибог: «... постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы».
Также Стрибог упоминается в христианских поучениях против язычества. Из топонимики известны названия, образованные от имени Стрибога: село Стрибожь в Новгородской губернии, Стрибоже озеро, река Стрибожская на Киевщине, село Стрибож на Житомирщине, польское местечко Strzyboga, там же речка Striboc.
Базой и исходной точкой для большинства исследователей Стрибога является данная цитата из «Слова о полке Игореве»: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрнлами на храбрыя плъкы Игоревы».

Бурцев А. Е. Народный быт великого севера. Его нравы, обычаи, предания, предсказания, предрассудки, притчи,пословицы, присловия, прибаутки, перегудки, припевы, сказки, присказки, песни, скороговорки, загадки, счеты, задачи, заговоры и заклинания.
В книгу включены два тома, составленные русским книголюбом и собирателем XIX века А. Е. Бурцевым (1863 – 1938). В них вошли прежде всего малоизвестные сказки, поверья, приметы и другие сокровища народной мудрости, собранные на Русском Севере. Первое издание книги вышло тиражом 100 экземпляров в 1898 году и с тех пор не переиздавалось.
Печатается по изданию 1898 г.

Квас - кислый напиток, который готовили в поминальные праздники, на свадьбе, родинах. В Полесье на Радуницу квас в составе других кушаний носили на могилы близких. На Смоленщине на сороковой день после смерти варили квас или брагу и готовились к «отпуску» души на «тот свет».У русских накануне свадьбы в обряде мытья невесты в бане девушки лили на каменку квасом с хмелем или вином, остатки которого потом допивали. После венчания родители жениха встречали молодых хлебом и квасом. Угощение квасом или пивом связывалось с магией плодородия. В Смоленской губ. в первый день свадьбы, еще до венчания, жених и невеста сначала переливали квас из одного ведра, поставленного посреди комнаты, в другое. Затем дружка, держа молодых за руки, трижды обводил их вокруг ведер с Квасом и сажал за стол.Хлебный квас имел значение оберега. Верили, что пожар, вызванный молнией, можно было потушить только молоком или квасом, пивом, яйцами, но отнюдь не водой (в.-слав.); чтобы огонь такого пожара не распространялся дальше, в пламя бросали обруч с квасной шайки (рус.).

В верованиях восточных славян ель имеет отношение к области народной демонологии, ср. упоминания в быличках о "еловом" лешем, мотивированные представлением о его частичной дендроморфности. Изредка ель могла фигурировать в качестве хозяйки леса, ср. олонецкий договор о ночлеге: "Ель, еленица, красная девица, оборони от темненькой ночи". Однако чаще ель была местом пребывания лешего, а также черта, русалки и других демонологических персонажей. Согласно владимирской быличке, домовой живет в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесовых духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок - под елями. По елкам черти водят проклятых и утащенными ими в лес детей, под елью леший укладывает спать заблудившихся детей и т. д.